Великий канон в среду первой седмицы Великого поста: в храме святого Архангела Михаила
Первая седмица Великого поста – время, наполненное богослужениями. Утром и вечером совершаются длинные, многочасовые богослужения, во время которых каждый человек имеет возможность спокойно помолиться и обдумать свою жизнь.
В первые четыре дня поста читается Великий покаянный канон прп. Андрея Критского. По своему содержанию этот канон располагает человека к покаянию, поэтому Святая Церковь предлагает нам его чтение именно в период поста.
В течение первых трех дней поста епископ Арсеньевский и Дальнегорский Гурий совершил богослужения во всех трех действующих храмах г. Арсеньева – в понедельник в кафедральном Благовещенском соборе, во вторник – в храме Рождества Христова, а в среду – в храме во имя святого Архангела Михаила, старейшем храме города. Здесь епископу сослужили настоятель храма протоиерей Михаил Ребрий, иерей Михаил Котенко и диакон Кирилл Зиновьев.
По обычаю, в конце богослужения епископ поздравил всех с началом поста и попросил у всех прощения: «Пост — это умаление плоти, для людей духовных радость и утешение. Совсем недавно, три дня назад, в воскресение вечером был чин прощения. Я хочу у вас, дорогой батюшка, у отца Михаила молодого и у вас всех, дорогие братья и сестры, попросить прощения. Простите меня, чем согрешил пред Богом и пред вами делом, словом, помышлением и всеми моими чувствами.
Пост нам дал Господь для испытания себя в терпении, в смирении. Пост – образ смерти, а Пасха – это образ воскресения нашей души. В определенном смысле слова пост – это умирание ради Христа, так как мы отказываемся от многих телесных удовольствий на протяжении долгого времени. В эти великопостные дни мы чаще чем обычно бываем на службах, слушаем благодатные песнопения, каноны, делаем земные поклоны. Опять-таки делая поклон, мы смиряемся пред Богом, как бы умираем, а поднимаясь — воскресаем для добрых дел. И этот подвиг нужен для нас.
Господь не только основал Церковь, Он оставил нам Себя – в Таинствах, прежде всего в Таинстве Евхаристии. Также Дух Святой укрепляет Церковь, укрепляет нас в наших подвигах, на наших христианских путях, и эти длинные богослужения бывают нам в радость, когда мы живем по Богу, по правде, по совести. Наша жизнь – это не мир, а война, и мы должны воевать против греха, против проклятья и смерти, должны побеждать грех, быть воинами Христовыми и победив, нести этот мир людям, нести этот мир в нашу жизнь, и в семью и в трудовой деятельности и везде».
13 декабря Церковь празднует память святого Апостола Андрея Первозванного. В этот день 35 лет назад схимитрополит Ювеналий (Тарасов), тогда архепископ Иркутский и Читинский, приезжал в город Арсеньев и освятил первый в городе храм – храм в честь святого Архангела Михаила, построенный протоиереем Михаилом Ребрием.
За время существования храма город Арсеньев входил в состав Иркутской епархии, затем Хабаровской, позже – Владивостокской, и наконец, с 2011 года — Арсеньевской. В памятный день 35-летия освящения храма епископ Арсеньевский и Дальнегорский Гурий совершил в нем Божественную Литургию. Владыке сослужили бессменный настоятель храма протоиерей Михаил Ребрий, протоиерей Николай Хоменко, протоиерей Анатолий Сафонов и иерей Михаил Котенко, также два диакона – диакон Кирилл Зиновьев и диакон Димитрий Селивановский. Также за богослужением молились строитель храм Вячеслав Юшкин и почетные гости.
Накануне вечером Владыка молился за полиелейным богослужением в кафедральном Благовещенском соборе, а протоиерей Михаил Ребрий отслужил в своем храме всенощное бдение.
В проповеди после Божественной Литургии Владыка провел параллели между житием святого Апостола Андрея и отца Михаила: «Святой Андрей в течение своей жизни много путешествовал: просвещал места, где позже воссиял Второй Рим – Византию, будущий Третий Рим – Скифию. Есть мнение, что он был в Киеве и дошел даже до Валаама. Так и Господь через правящего тогда епископа неслучайно выбрал именно этот день для освящения храма.
В дореволюционное время в Приморье были храмы, но потом всё было разрушено, и отец Михаил приехал на совершенно голую в духовном смысле землю. Подобно святому Андрею Первозванному, он проповедовал первым, был на земле нашей будущей епархии первым священником после долгого перерыва. Ему было очень тяжело, и пришлось поистине апостольски потрудиться: строить и открывать храмы, воспитывать священников, окормлять людей. Ему благодарность, и матушке его честной, первым прихожанам, которые ему всячески помогали. По кирпичикам помогали батюшке строить храм, носили раствор, и в конце концов построили сей благолепный просторный храм.».
В честь юбилея епископ подарил отцу Михаилу просфору – чтобы почаще служил Божественную Литургию, красивое кадило из Иерусалима как символ благоуханной молитвы и букет цветов как символ Царствия Небесного, куда мы все готовимся. Отец Михаил рассказывал о том, как в безбожные годы ему приходилось бороться за каждый сантиметр храма, за каждое окно. Церковных архитекторов тогда не было, так что он сам и проект делал, и чертежи, сам же и строил. А в сам день освящения храма его увезли в тюрьму, а ночью выбросили на улицу, и он зимой, в мороз, шел пешком к своему храму через весь город.
Отец Михаил – пример необычайного мужества и стойкости, исповедничества веры перед лицом трудностей и гонений. Дай Бог протоиерею Михаилу многие и благие лета, чтобы он подольше пожил и был с нами!
Путь спасения - это путь скорбей и болезней. Почему? Потому что иначе человек не может отвратить ум и сердце от пристрастия к миру сему. Болезнь сама по себе отвращает от многих грехов, которые может совершать человек, будучи здоровым. Скорби же часто посылаются для очищения души и во прощение прежде совершённых грехов, а также в предупреждение от новых. Вот и желай здоровья и счастья!
Здоровье должно быть прежде всего духовное. И нет большего счастья, когда совесть не осуждает нас ни за прошлую, ни за настоящую жизнь. Увы, это удел немногих. А нам остаётся только каяться перед Богом за своё непотребство и надеяться, что Он не отринет нас, как сказано: Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, 19).
Схиархимандрит Илий (Ноздрин)
Из книги А. Шмемана «Великий пост»
ШКОЛА ПОКАЯНИЯ
Мы знаем, что покаяние — начало и yсловие подлинной хpистианской жизни. Пеpвое слово Хpиста, когда Он начал пpоповедовать, было: «Покайтесь» (Матф. 4:17). Hо что такое покаяние? В сyете нашей ежедневной жизни мы не yспеваем задyматься над этим н считаем, что в общем–то, к чемy нас обязывает Пост — это воздеpживаться от скоpомной пищи и излишних pазвлечений, пойти исповедаться, полyчить от священника pазpешение гpехов, пpичаститься (один pаз за весь год!) и затем считать, что «все в поpядке» до бyдyщего года.
Hо ведь недаpом Цеpковь специально опpеделила эти семь недель, посвященных покаянию, недаpом она зовет нас к длительномy и yсиленномy духовномy подвигу. Все это, конечно, должно относиться лично ко мне, к моей веpе, к моей пpинадлежности к Цеpкви. А если это так, то, конечно, мой долг постаpаться вникнyть н понять учение моей Цеpкви о Посте — постаpаться быть пpавославным не только по имени, но и по самой жизни.
Что такое покаяние? Зачем оно нам нyжно? Как пpоводить его в жизнь? Великий Пост дает нам ответ на все эти вопpосы. Великий Пост — настоящая школа покаяния, в котоpой каждый человек должен ежегодно yчиться yглyблять свою веpу, пеpесматривать свою жизнь и, насколько это возможно, ее изменять. Великий Пост–это ежегодное паломничество к самым истокам пpавославной веpы, где нам вновь откpывается, как должен жить пpавославный человек.
ПУТЬ К ПАСХЕ
Когда человек готовится отпpавиться в пyть, он должен знать цель своего пyтешествия. Так бывает и с Постом. Пост — это главным обpазом дyховное путешествие, а цель его — Пасха, «Пpаздник из Пpаздников». Пост — пpиготовление к «совеpшению Пасхи, истинному откpовению».
Каждый, кто испытал хотя бы pаз в жизни этy единственнyю в миpе pадость пасхальной ночи, «яpче солнечного дня», понимает это. Hо о чем эта pадость? Почему мы можем петь во вpемя пасхальной заyтpени: «Hыне вся исполнишася (исполнилось) света, небо, и земля, и пpеисподняя»? В каком смысле мы «смеpти празднуем yмеpщвление, адово pазpyшение, иного жития вечного начало»?.. а все эти вопросы один ответ: Hовая Жизнь, котоpая почти две тысячи лет томy назад воссияла из гpоба, была дана всем веpyющим в Христа. Она была дана нам в день нашего кpещения, когда, как говоpит Апостол Павел, мы «погpеблись с Хpистом кpещением в смеpть, дабы, как Хpистос воскрес из мертвых… так и нам ходить в обновленной жизни». Итак, на Пасхy мы пpазднyем Воскpесение Хpистово как что–то, что cлyчилось и пpодолжает слyчаться с нами; потому что каждый из нас полyчил этот даp новой жизни, полyчил способность пpинять ее и жить ею. Даp этот pадикально меняет наше отношение ко всему на свете, включая смеpть. Он дает нам возможность pадостно утвеpждать: «Смеpти нет!» Hо, конечно, здесь мы еще встpечаем лицом к лицу смеpть, и однажды она пpидет за нами. Hо мы веpим, что Своей собственной смеpтью Хpистос изменил самyю сущность смеpти, сделал ее пеpеходом, пасхальным пpаздником, Пасхой — пеpеходом в Цаpствие Божие, пpевpащая величайшyю из тpагедий в окончательнyю победу, «смеpтию смеpть попpав» (pастоптав, yничтожив Своей смеpтью смеpть). Он сделал нас соучастниками Своего Воскpесения. Вот почему в конце Пасхальной yтpени мы говоpим: «Хpистос воскpес, и жизнь цаpствyет! Хpистос воскpес, и меpтвых больше нет».
ВОЗВРАЩЕНИЕ К КРЕЩЕНИЕЮ
В пеpвые века хpистианства главной задачей Поста было пpиготовление «оглашенных», т. е. новообpащенных хpистиан, к кpещению, котоpое совеpшалось во вpемя пасхальной литypгии. Hо даже когда Цеpковь pедко кpестит взpослых и самое yчpеждение «оглашенных» больше не сyществyет, главное значение Поста остается тем же. Потомy что, хотя мы и кpещены, мы постоянно теpяем и изменяем именно томy, что мы полyчили пpи кpещении. Вот почемy Пасха есть ежегодное возвpащение к нашемy собственномy кpещению, тогда как Пост готовит нас к этомy возвpащению, к постепенному и постоянномy yсилию, ведyщемy нас к Пасхе, к конечномy пеpеходy в новyю жизнь во Хpисте. Богослyжения Великого Поста до сих поp сохpаняют свою отличительнyю чеpтy поyчения, как бы пpиготовления к кpещению; но это не аpхеологические остатки пpошлого, но что–то действительное и существенное для нас. Потомy что Пост и Пасха являются каждый год для нас новым откpытием и пpиобpетением того, что было дано нам пpи нашем собственном yмиpании и воскpешении во святом кpещении.
СВЕТЛАЯ ПЕЧАЛЬ
Пyтешествие, паломничество! Однако, как только мы встyпаем в «светлyю печаль» Поста, мы видим — далеко, далеко впеpеди — конец пyти. Этот конец пyти, его цель — pадость Пасхи, вход в сияние славы Цаpства Hебесного. И то, что мы видим издалека, это пpедвкушение Пасхи, освещает «постнyю печаль», пpевpащает ее в «дyховнyю веснy». Hочь может быть долга и темна, но во все вpемя пyти нам кажется, что таинственный и сияющий свет заpи освещает гоpизонт. «Hе лиши нас yпования нашего (надежды нашей), Человеколюбче!»
Установление Рождественского поста, как и других многодневных постов, относится к древним временам христианства. Уже с четвертого века св. Амвросий Медиодаланский, Филастрий, блаженный Августин упоминают в своих творениях Рождественский пост. В пятом веке о древности Рождественского поста писал Лев Великий.
Первоначально Рождественский пост длился у одних христиан семь дней, у других – несколько больше. На соборе 1166 года бывшем при константинопольском патриархе Луке и византийском императоре Мануиле всем христианам было положено хранить пост пред великим праздником Рождества Христова сорок дней.
Антиохийский патриарх Вальсамон писал, что “сам святейший патриарх сказал, что, хотя дни этих постов (Успенского и Рождественского. – Ред.) не определены правилом, понуждаемся, однако, последовать неписаному церковному преданию и долженствуем поститься… от 15 дня ноября”.
Рождественский пост – последний многодневный пост в году. Он начинается 15 (28 – по новому стилю) ноября и продолжается до 25 декабря (7 января), длится сорок дней и потому именуется в Церковном уставе Четыредесятницей, так же, как и Великий пост. Так как заговенье на пост приходится в день памяти св. апостола Филиппа (14 ноября старого стиля), то этот пост называют Филипповым.
Зачем установлен Рождественский пост
Рождественский пост – зимний пост, он служит для нас к освящению последней части года таинственным обновлением духовного единения с Богом и приготовлением к празднованию Рождества Христова.
Лев Великий пишет: “Само хранение воздержания запечатлено четырьмя временами, чтобы в течение года мы познали, что непрестанно нуждаемся в очищении и что при рассеянии жизни всегда надо стараться нам постом и милостынею истреблять грех, который приумножается бренностью плоти и нечистотою пожеланий”.
По словам Льва Великого, Рождественский пост есть жертва Богу за собранные плоды.
“Как Господь ущедрил нас плодами земли, – пишет святитель, – так и мы во время этого поста должны быть щедры к бедным”.
По словам Симеона Фессалоникийского, “пост Рождественской Четыредесятницы изображает пост Моисея, который, постившись сорок дней и сорок ночей, получил на каменных скрижалях начертание словес Божиих. А мы, постясь сорок дней, созерцаем и приемлем живое слово от Девы, начертанное не на камнях, но воплотившееся и родившееся, и приобщаемся Его Божественной плоти”.
Рождественский пост установлен для того, чтобы мы ко дню Рождества Христова очистили себя покаянием, молитвою и постом, чтобы с чистым сердцем, душой и телом могли благоговейно встретить явившегося в мир Сына Божия и чтобы, кроме обычных даров и жертв, принести Ему наше чистое сердце и желание следовать Его учению.
Когда начали праздновать Рождество Христово
Начало этого праздника относится к временам Апостолов. В Апостольских постановлениях говорится: “Храните, братия, дни праздничные, и, во-первых, день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25-й день десятого месяца” (desembri). Там же сказано: “День Рождества Христова да празднуют, в он же нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру”.
Во втором столетии на день Рождества Христова, 25 декабря (юлианского календаря), указывает Климент Александрийский.
В третьем веке о празднике Рождества Христова упоминает св. Ипполит.
Во время гонений христиан Диоклетианом, в начале четвертого века, в 303 году, 20 000 никодимийских христиан было сожжено в храме в самый праздник Рождества Христова.
С того времени, когда Церковь получает свободу и делается господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова мы находим во всей Вселенской Церкви, как это можно увидеть из поучений св. Ефрема Сирина, св. Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, св. Амвросия, Иоанна Златоустого и других отцов Церкви четвертого века на праздник Рождества Христова.
Никифор Каллист, писатель семнадцатого века, в своей церковной истории пишет, что император Юстиниан в шестом веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле.
В пятом веке Патриарх Константинопольский Анатолий, в седьмом Софроний и Андрей Иерусалимские, в восьмом св. Иоанн Дамаскин.Козьма Маиумский и Герман, Патриарх Цареградский, в девятом преподобная Кассия и другие, имена которых нам неизвестны, написали для праздника Рождества Христова многие священные песнопения, которые и ныне звучат в храмах для прославления светло празднуемого события.
Завершающее масленицу воскресенье, последний день перед началом Великого поста - Неделя сыропустная, именуемая также Прощеным воскресеньем. В 2015 году начало Поста приходится на 23 февраля. Продлится Пост до 11 апреля. В этот день последний раз употребляются в пищу скоромные продукты, и после вечернего богослужения в храмах совершается особый умилительный чин прощения - священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощение, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними.
Первая седмица (неделя) Великого поста - по православной традиции, время особо усердной молитвы и говения. В первые четыре дня седмицы вечером за богослужением (на повечерии) в храмах читается Великий покаянный канон святителя Андрея Критского. Это богослужебное последование содержит 250 тропарей; оно пронизано чувством покаяния пред Богом, осознания человеком своей греховности; эта главная тема раскрывается в каноне путем обращения к образам из Ветхого и Нового Завета, к примерам жизни святых. С понедельника по четверг первой седмицы канон читается по частям; полностью его прочтение совершается на утрени в четверг пятой седмицы поста.
Утром в среду первой седмицы впервые совершается особое богослужебное последование - Литургия Преждеосвященных Даров. Во время поста с понедельника по пятницу (кроме праздника Благовещения) Божественная литургия не совершается; поэтому на протяжении поста еженедельно в среду, пятницу и еще несколько дней совершается последование Литургии Преждеосвященных Даров, на которой верующие могут причаститься Святых Христовых Тайн (название объясняется тем, что Тело Христово - Агнец - приготовляется заранее в воскресный день за Божественной литургией, пресуществляется, затем наполняется Кровью Христовой и сохраняется на престоле в храме соответственно до среды или пятницы).
В практике отечественного благочестия верующие старались посвятить целиком одну из седмиц поста (часто первую) постоянному посещению храма, усердному говению, чтобы в конце седмицы (в субботний или воскресный день) исповедаться и причаститься Святых Христовых Тайн. Те, кто говел в первую седмицу, обычно причащались в субботу, когда Церковь совершает особое празднование памяти великомученика Феодора Тирона.
Что есть в эти дни?
Первая седмица - время наиболее строгого соблюдения поста, исключающего из рациона мясные, молочные, яичные и рыбные блюда. Монастырские уставы предписывают в эту седмицу даже не вкушать растительного масла (так называемое сухоядение). Тем не менее мы, ориентируемся на современного светского читателя, предлагаем далее блюда, содержащие в том числел растительное масло - в данной ситуации это вполне оправдано.
Как указывалось выше, хранителями и создателями секретов приготовления разнообразных постных блюд являлись монастыри. Причина этого - отрезанное состояние от всего остального мира, побуждающее монахов использовать в пищу то, чем была богата окружающая природа: рыбу, грибы, ягоды, орехи, мед, овощи и фрукты.
Говоря о постном столе, мы постараемся дать наиболее употребительные блюда православного поста, которые максимально обогащены витаминами, столь необходимыми современному человеку. Очень важно понимать различие между людьми, трудящимися на тяжелой физической работе, и теми, кто сознательно отрекся от мира, дав обеты постнического жития. Поэтому здесь неуместна 'ревность не по разуму', проявляемая некоторыми верующими в соблюдении постов - которая, к сожалению, зачастую приводит к тяжелым последствиям.
Неделя 1–я Великого поста (первый воскресный день) – Торжество Православия; Церковь вспоминает окончательную победу православного вероучения над ересью иконоборцев (боровшихся с почитанием святых икон) в 843 году. В храмах после Божественной литургии совершается особый чин Торжества Православия.
Дни недели в Православной Церкви приурочены к особым воспоминаниям. А субботу посвятили памяти всех святых и почивших. Ведь суббота – это «покой» по-еврейски. В субботу Церковь молится за всех, кто ушёл от нас в загробный мир, как святых, так и простых людей, чья участь окончательно не решена пока. Кроме ежедневных молитв и субботы, в году есть отдельные дни, которые в основном посвящены молитвам за усопших. Эти дни и называют родительскими, потому что раньше на Руси всех умерших предков называли родителями.
Родительские субботы, или дни поминовения усопших, выпадают на 2-ю, 3-ю, и 4-ю субботы Великого поста (перед Пасхой). В эти дни в церквах поминают всех усопших. «Упокой, Господи, души усопших раб Твоих!» звучит во всех храмах. Это — молитва обо всех православных ушедших.
В весенние и летние Родительские дни (Радоница и Троицкая суббота) принято после церкви посещать кладбище: поправить могилки умерших близких, помолиться.
Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка )
О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.
На литургии можно подать записки:
На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов
19 сентября
Седмица 15-я по Пятидесятнице. Глас пятый.
Пост. Монастырский устав: cухоядение (хлеб, овощи, фрукты)
Воспоминание чуда Архистратига Михаила, бывшего в Хонех (Колоссах) (IV).
Память чуда, совершенного Святым Архистратигом Михаилом в Хонех (IV). Во Фригии, недалеко от города Иераполя, в местности, называемой Херотопа, находился храм во имя Архистратига Михаила; около храма истекал целебный источник. Храм этот был сооружен усердием одного из жителей города Лаодикии в благодарность Богу и святому Архистратигу Михаилу за исцеление его немой дочери водой источника. Архистратиг Михаил, явившись в сонном видении отцу немой девицы, еще не просвещенному святым Крещением, открыл ему, что его дочь получит дар речи, испив воды из источника. Девица действительно получила при источнике исцеление и начала говорить. После этого чуда отец с дочерью и все его семейство крестились, и усердием благодарного отца был воздвигнут храм в честь святого Архистратига Михаила. К источнику стали приходить за исцелением не только христиане, но и язычники; многие из язычников отрекались от идолов и обращались к вере во Христа. В храме святого Архистратига Михаила в продолжение 60 лет исполнял пономарское служение благочестивый человек по имени Архипп. Проповедью о Христе и примером своей богоугодной жизни он многих язычников приводил к вере во Христа. В своем озлоблении на христиан вообще, и в первую очередь на Архиппа, который никогда не отлучался от храма и был примерным служителем Христовым, язычники задумали уничтожить храм и одновременно погубить Архиппа. Для этого они соединили в одно русло две горные реки и направили их течение на храм. Святой Архипп усердно молился Архистратигу Михаилу о предотвращении бедствия. По его молитве около храма явился Архистратиг Михаил, который ударом своего жезла открыл в горе широкую расселину и повелел устремиться в нее водам бурлящего потока. Таким образом храм остался невредим. Увидев такое дивное чудо, язычники в страхе бежали, а святой Архипп и собравшйеся к храму христиане прославили Бога и благодарили святого Архистратига Михаила за помощь. Место же, где совершилось чудо, получило название Хоны, что значит "отверстие", "расселина".
--См. ПОДРОБНЕЕ.
Величание Преображения Господня
Прославляем Тебя, Жизнеподатель Христос, и почитаем преславное преображение Пречистого Твоего Тела.
Мысли свт. Феофана Затворника:
«Очисти... внутреннее, чтоб и внешнее... чисто было» (Мф.23:26). Внешнее поведение у нас в общежитии всегда почти исправно: боимся суда людского и сдерживаемся. Если же и внешне предаются порокам, то это уж последнее дело; значит, стыд всякий потерян. Но при исправности поведения видимого, не всегда бывает исправен внутренний строй мыслей и чувств. Там дается полная свобода самоугодию, которое наружно и удовлетворяется, насколько это сносит людской глаз и насколько можно прикрыть от него дела свои. Это точь-в-точь гроб раскрашенный.
Вместе с тем внутренняя нечистота делает нечистым и внешнее. Очисти же это внутреннее, тогда и внешнее станет чисто и весь будешь чист, сделаешься сосудом, годным на всякое доброе употребление домовладыке (2Тим.2:21). Дивиться надо, отчего это внутреннее остается в пренебрежении: ведь погибели себе никто не хочет.
Верно, враг держит такую душу в ослеплении: что это ничего, лишь бы явных грехов не было, или научает ее отлагать на завтра главное дело – завтра займемся серьезно собою как следует, а ныне пусть душа поусладится страстными мыслями и мечтами, если не делами. Поостережемся, как бы не устареть в этом настроении и как бы исправление для нас так же не стало невозможным, как переучивание старика.
Притча дня
Женщина жалуется:
- Батюшка, лезут в голову злые мысли. А как с ними справиться, не знаю. Священник улыбается:
- Если к вам придут два человека – один добрый, а другой злой, кого легче прогнать?
- Доброго, – откликается женщина.
Вот и мысль добрую тоже легко спугнуть. А от злых – не отвяжешься. Приходится просить: «Господи, помоги!» И ведь уходят...
Одна из самых чтимых реликвий Русской Церкви.
По церковному преданию, икону написал евангелист Лука. Икона попала в Константинополь из Иерусалима в V веке при императоре Феодосии. Л. А. Успенский в книге «Богословие иконы Православной Церкви» пишет:
В настоящее время в Русской Церкви насчитывается около десяти икон, приписываемых евангелисту Луке Конечно, все эти иконы приписываются евангелисту не в том смысле, что они писаны его рукой; ни одна из написанных им самим икон до нас не дошла. Авторство святого евангелиста Луки здесь нужно понимать в том смысле, что иконы эти являются списками (вернее, списками со списков) с икон, писанных когда-то евангелистом.
Появление на Руси.
На Русь икона попала из Византии в начале XII века (около 1131 года) как подарок Юрию Долгорукому от патриарха Константинопольского Луки Хрисоверга. Сначала Владимирская икона находилась в женском Богородичном монастыре Вышгорода, недалеко от Киева. «Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 году принес икону во Владимир».
Переезд в Москву.
«Сретение Владимирской иконы». XV век
Во время нашествия Тамерлана при Василии I в 1395 году чтимая икона была перенесена в Москву для защиты города от завоевателя[5]. На месте «сретения» (встречи) москвичами Владимирской иконы был основан Сретенский монастырь, давший название улице Сретенке. То, что войска Тамерлана без видимых причин повернули от Ельца обратно, не дойдя до Москвы, было расценено как заступничество Богородицы.
Чудеса.
Ещё два чудесных избавления от захватчиков произошли в 1451 году (нашествие ногайского царевича Мазовши) и в 1480 году (стояние на реке Угре).
В память об этих чудесах Русская православная церковь отмечает праздники в честь Владимирской иконы:
21 мая (3 июня) — избавление от Махмет-Гирея в 1521 году;
23 июня (6 июля) — избавление от Ахмата в 1480 году;
26 августа (8 сентября) — сретение иконы в Москве и избавление от Тамерлана в 1395 году.
Местонахождение.
Икона в интерьере церкви в Толмачах
Икона стояла прежде в Успенском соборе Московского Кремля по левую сторону царских врат иконостаса. Риза греческой работы на иконе из чистого золота с драгоценными камнями оценивалась в сумму около 200 000 золотых рублей (сейчас в Оружейной палате).
В 1918 году её изъяли из собора для реставрации, а в 1926 году передали в Государственный исторический музей. В 1930 году она была передана в Государственную Третьяковскую галерею . С сентября 1999 года находится в храме-музее Святителя Николая в Толмачах при Государственной Третьяковской галерее.
Первоначальный размер (75×55 см) без нарощенных полей
