Неделя 1-ая Великого Поста. Торжество Православия.


9 марта (дата для 2014 года)

Торжество Православия совершается в первую Неделю (воскресенье) Великого поста. Оно было установлено в Греции в IX в., в память окончательной победы над врагами православия – иконоборцами. Учение о почитании икон, основанное на св. писании и утвержденное обычаем первых христиан, до VIII в. оставалось неприкосновенным. Но иконоборческая ересь, появившаяся в самой Греции, распространилась по многим странам. Церковь Божия подверглась гонению, большему чем от язычников. Более 100 лет лились слезы и невинная кровь истинно православных, которые боролись за право изображать на иконах Господа Нашего Иисуса Христа, Божию Матерь и святых, а также молиться им перед иконами. Этих православных заключали в темницы, подвергали мучениям и казням. Честные иконы и мощи святых сжигались.

После VII Вселенского Собора (787 г.), закрепившего почитание икон, наступило ослабление гонений, но только в середине IX в. были освобождены из темниц и заточения иконопочитатели и возвращены на прежние должности, а иконоборцам предложено было или оставить свое заблуждение, или прекратить церковное служение. Христолюбивая царица Феодора объявила: «Кто не чествует изображения Господа нашего, Пресвятой Его Матери и всех святых, да будет проклят!».

Избранный Патриархом Константинопольским Мефодий, установил тогда же особое праздничное богослужение. Православие было торжественно восстановлено на службе в Софийском соборе в Константинополе в первое воскресенье Великого поста, которое пришлось в 843 г. на 19 февраля. Так появилось празднование и особый чин, называемый Торжество Православия. В XII и XIV вв. эта служба была значительно дополнена за счет включения других текстов, изображающих главные догматы христианства. Эта служба представляет собой торжество церкви над всеми когда-либо существовавшими ересями и расколами. В нем утверждается не только православное учение об иконопочитании, но и все догматы и постановления семи Вселенских Соборов. Благославляются не только иконопочитатели, но и все живущие и отошедшие ко Господу в вере и благочестии отцев. Особое место в этой службе занимает чин анафематствования. Анафема - провозглашается соборно не только иконоборцам, но всем, кто совершил тяжкие прегрешения перед Церковью.

В России чин Православия введен в XIV в. и состоял из греческого синодика этого чина с прибавлением сначала имен «новых еретиков», как например, Кассиана, архимандрита Юрьева монастыря, и др., затем прибавились новые имена: Стеньки Разина, Гришки Отрепьева, протопопа Аввакума, многих расколоучителей и др.; всех анафематствований было 20, а имен до 4 тысяч. В конце XVIII в. чин Православия был исправлен и дополнен митрополитом Новгородским и С.-Петербургским Гавриилом; из него исключены были как множество имен, которым возглашалась вечная память, так и имена многих гражданских преступников и расколоучителей. В таком виде чин Православия был напечатан в 1767 г. Чин Православия совершался в кафедральных соборах после прочтения часов или перед окончанием Литургии на середине храма перед иконами Спасителя и Божией Матери, возлежащими на аналое. Чин был существенно сокращен в 1801 г., в нем перечислялись только ереси, без упоминания имен еретиков. Чин оставался без переработки до 1869 г., когда из него были убраны имена государственных преступников.

Предание анафеме не является проклятием. При покаянии и достаточных основаниях анафема может быть снята. Может быть она снята и после смерти. Важное значение для Русской Православной Церкви имеет отмена анафемы старообрядцам в 1971 г.

Отвечает иеромонах Иов (Гумеров):

Это последняя приготовительная седмица перед подвигом Великого поста. «Масленица» – название народное. В богослужебных книгах и календаре она называется сырной седмицей, потому что по уставу можно вкушать только сыро-молочную пищу и рыбу. Воздерживаясь от мяса, мы предочищаем себя телесно и постепенно проникаемся светлым предчувствием поста. Богослужебные особенности сырной седмицы и история церковного устава полностью опровергает ложное мнение, что масленица восходит к некоторым языческим обычаям. Как повествуется в Синаксаре (в субботу сыропустную), византийский император Ираклий (610 -640) после шестилетней изнурительной войны с персидским царем Хозроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой устав.

Будучи приготовительной, сырная седмица исключает всякую неумеренность в еде. Её значению противоречит объедение и пьянство. На пороге тихих великопостных дней душа переживает радостный подъем, чтобы потом полнее испытать покаянное настроение. На сырной седмице уже не совершаются таинства венчания. В среду и пятницу не служится Литургия, в эти же дни нет поста. На Часах произносится молитва преп. Ефрема Сирина с преклонением колен. В воскресный день этой седмицы Церковь вспоминает изгнание прародителей из рая за непослушание и невоздержание. «Мир с родоначальниками горько да восплачет: снедию сладкою падший с падшими» (Синаксарь в сырную неделю).

Вечером воскресного дня совершается чин прощения, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом для совместной молитвы. Испросив друг у друга прощение, они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили св. Четыредесятницу в великих аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до недели Ваий.

Сложившийся на Руси обычай проводить масленую седмицу с блинами вполне соответствует особенностям национального благочестия. В эти дни слабели сословные, имущественные, должностные различия. К столу могли быть приглашены люди незнатные, странники, нищие. «Теперь потускнели праздники, и люди как будто охладели. А тогда… все и все были со мною связаны, и я был со всеми связан, от нищего старичка на кухне, зашедшего на «убогий блин», до незнакомой тройки, умчавшейся в темноту со звоном. И Бог на небе, за звездами, с лаской глядел на всех, масленица, гуляйте! В этом широком слове и теперь еще для меня жива яркая радость» (И.Шмелев. Лето Господне). Хождение друг к другу на блины родственников сближало их, давало удобный повод забыть обиды и недовольства, которые накопились за год.

Заканчивается сырная седмица прощённым воскресением. Вечером – заговенье на Великий пост.

Св. прав. Иоанн Кронштадтский.
СРЕТЕНИЕ ГОСПОДНЕ.
Ныне отпускаешь раба Твоего,
Владыко, по слову Твоему, с миром.
(Лук. 2:29)

Настоящий праздник Сретения Господня называется так потому, что праведный старец Симеон, живший в Иерусалиме, встретил в Иерусалимском храме четыредесятодневного Младенца, Господа Иисуса Христа с Пречитою Его Материю, взял Его на руки и сказал: Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему, с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языков и славу людей Твоих Израиля (Лук. 2:29-32). Дивный был этот старец и по своей святости, ибо Дух Святой всегда пребывал в нем, и по своему просвещению и по своей старости, - ему было триста шестьдесят лет. Можно сказать, что сверх закона естества чудесно хранила его столь долго благодать Божия.
Вот что церковная история рассказывает об этом святом старце. Когда Птоломей, царь Египетский, живший почти за 300 лет до Рождества Христова, основатель славной Александрийской библиотеки, захотел перевести Библию с еврейского языка на греческий, то послал с просьбою о том к иудейскому первосвященнику. Первосвященник из числа Израильтян избрал семьдесят мужей мудрых и искусных, как в том, так и в другом языке. Между ними находим и праведного Симеона. Занимаясь переводом книги пророка Исайи, когда Симеон достигнул пророчества: Се Дева во чреве зачнет и родит Сына (Исайи 7:14), усумнился, и остановясь, рассуждал сам с собою - как девица может родить сына? Потом взял нож и хотел в своей рукописи изгладить пророчество. Вдруг является ему Ангел Господень и, удержав его руку, говорит ему: веруй тому, что написано. Ты сам узришь событие величайшего таинства, ибо не увидишь смерти, доколе не узришь имеющего родиться от пречистой Девы Христа Господня.
Утвердившись на словах Ангела и пророка, с того времени Симеон с пламенным желанием ожидал пришествия Христова: жил праведно и непорочно и постоянно молился Богу. Когда родившийся Спаситель после четыредесяти дней Богоблагодатной Матерей принесен был во храм, тогда Симеон, познав свыше, что сей младенец есть обещанный Спаситель и Матерь Его есть Святая Дева, на которой исполнилось пророчество Исайи, с благоговением и радостью принял в объятия свои Господа и произнес сказанные слова. Потом, возблагодарив Бога, давшего утешение Израилю, испустил дух свой. Вот почему Господь столь необыкновенно продолжил дни его, т.е. для того, чтобы ему дожить до того года, в который родился безлетный, безначальный Бог во плоти. Мы имеем счастье и блаженство не меньше Симеона, даже больше; ибо устами и сердцем мы приемлем Господа Иисуса Христа, когда причащаемся Его Таин.
По какому случаю установлен праздник Сретения Господня? Ибо он не вскоре после вознесения Господа на небо и по сошествию Святого Духа был установлен, как некоторые другие праздники: Пасха, Рождество, Крещение, Вознесение и Пятидесятница, а спустя почти 500 лет по Рождестве Христовом. Вот по какому случаю: во дни злополучного царствования Юстиниана, в последних числах октября в Константинополе и в окрестных странах открылось моровое поветрие и свирепствовало столь сильно, что наконец умирало людей тысяч по 10 ежедневно, и в некоторых местах оказалось такое запустение, что некому было погребать мертвых. А в Антиохии, сверх этой язвы продолжались ужасные землетрясения, несколько раз повторявшиеся, разрушавшие домы и Церкви, и множество народа погибало под их развалинами. Между прочими обрушилось здание храма, когда Евфрасий, епископ Антиохийский приносил бескровную жертву в нем. Город Помпеополь до половины разрушен, а другая половина его поглощена землею с тысячами жителей. Для отвращения этого гнева Господня, по особому откровению некоторому святому человеку, установлено торжественное празднество Сретения Господня. И как только, февраля 2 дня (15 февраля по н.с.), начали всенощное бдение с крестным ходом, в тот час язва миновала, мор перестал, землетрясение укратилось. Вот какой гнев Божий навлекают на нас и на самую землю беззакония наши, безверие наше, нерадение наше о спасении, неблагодарность, злонравие и жестокосердие наше.
О, страшное чудовище - грех! о всегубительное чудовище - грех! Будем всемерно бегать от этой стоглавой гидры, змеи. Будем убивать грехи в себе самих! Будем непрестанно каяться. Возлюбленные, без поста, покаяния и молитвы, как воину без оружия, христианину нельзя победить живущего в нем греха. Аминь.

Богоявленская вода иначе называется «Великой агиасмой», т. е. святыней. К воде, освященной на праздник Крещения Господня, у верующих особое отношение: ее употребляют, как правило, натощак, с благоговением и молитвой.

Мы расскажем читателям о некоторых важных или малоизвестных фактах, касающихся Великой агиасмы.


1. Как возник чин Великого водоосвящения?

Изначально вода освящалась для совершения Таинства Крещения. Уже святой Ириней Лионский (+202) называет воду для Крещения «святой», а Тертуллиан (+ок. 220) говорит о том, что вода освящается призыванием имени Божьего. Святитель Василий Великий (+379) вообще говорит об освящении воды как о древнейшем устном Предании Церкви.

Чин водоосвящения на праздник Богоявления базируется именно на крещальном водоосвящении. Возникает он V–VI веке на христианском Востоке.

Символически и по своим благодатным свойствам богоявленское освящение воды подобно водоосвящению при Крещении. Кстати, и называется крещальная вода так же, как и крещенская: Великая агиасма.


2. Сколько раз должна освящаться вода в праздник Крещения Господня?

Вопрос не так странен, как кажется. Известно, что Великое водоосвящение совершается дважды — после вечерни в Крещенский Сочельник и после Литургии самого праздника. А вообще в истории Церкви по этому поводу велась когда-то обширная полемика.

Так, например, Патриарх Никон требовал под страхом проклятия, чтобы воду освящали только единожды — в Навечерие Крещения. Свое утверждение он основывал на том, что Спаситель крестился только один раз. Между прочим, это странное требование, вкупе с несоизмеримым наказанием за отказ его исполнять, стало одним из обвинений против Никона на Московском соборе 1667 года, когда Патриарх был низложен.


3. Таинство или обряд?

Мы привыкли к традиционной сакраментологии (учение о таинствах), согласно которой существует семь церковных таинств: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Соборование, Священство, Брак. Между тем, справедливость этого разделения находится под вопросом.

Сербский богослов XX века прп. Иустин (Попович) считал, что вся церковная жизнь таинственна, вплоть до малого освящения воды. Даже если рассуждать не так радикально, не следует забывать о том, что градация таинств в разные времена была различной. Святой Феодор Студит считал таинством монашеский постриг, автор «Ареопагитик» (тексты, приписываемые святому Дионисию Ареопагиту, написанные несколько веков спустя, но имеющие авторитет святоотеческих) — погребение и мироварение…

Митрополит Иларион (Алфеев) в одной из проповедей высказывает следующее предположение: «Освящение воды — не просто обряд. Хотя оно и не входит в число семи таинств, но как и в каждом таинстве, в нем происходит преображение материи, ибо обыкновенная вода, которую мы наливаем из крана, преображается и становится святой. Как и в каждом таинстве, здесь происходит встреча человека с Богом, а значит, его освящение и обновление.

Происходит нечто гораздо большее, чем то, что случалось с людьми, приходившими к Иоанну Крестителю. Приходя к Иоанну, люди принимали крещение покаяния и получали оставление грехов. А через приобщение к святой воде мы … соприкасаемся с Богом Живым».

С этой мыслью трудно не согласиться.


4. Обязаны ли верующие купаться в водоемах с крещенской водой?

«Еще более странный вопрос. Кто же может к этому обязать?» — подумает кто-нибудь из читателей, и будет не прав.

Многие благочестивые христиане цитируют следующий текст: «Кто не примет водного омовения в день Крещения Господня, да будет отлучён от святых таин на 40 дней. Если же кто будет увлекать за собой [других], да будет извержен из Церкви, пока не принесёт покаяние. Ибо отказывающиеся воспоминать благодатное Крещение Господа, обновиться в святых и честных водах, в которых пребывал Сам Господь, освятив их Своим естеством, суть еретики, отрицающие и Церковь, и Крещение», — как будто эти слова принадлежат святителю Афанасию Великому и содержатся послании к Эпиктету.

На самом деле, такого абзаца в данном тексте нет — это «народная» интерполяция, попытка объяснить ссылкой на авторитетного святого фольклорную традицию. Купание — не более, чем благочестивый обычай.


5. Что говорят святые о святой воде?

Может быть, святые вовсе не учили о святой воде? Может быть, почитание Агиасмы — не более чем традиция, никак не освященная церковным авторитетом?

Спешим успокоить наших читателей — о чудесных свойствах крещенской воды говорит уже Иоанн Златоуст в конце IV века. «Происходит явное знамение: эта вода в существе своем не портится с течением времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два, и три года, остается неповрежденною и свежею, и после долгого времени не уступает водам, только что почерпнутым из источников», — учит антиохийский святитель.

Другой учитель Церкви, святитель Епифаний Кипрский, сравнивает изменение «естества вод» с превращением воды в вино в в Кане Галилейской.

Преподобный Серафим Вырицкий рекомендовал своим чадам лечить недуги, принимая по ложке крещенской воды раз в час.

И, кроме того, агиасма, согласно древним уставам, должна являться утешением для тех, кто не может причаститься.


6. Для чего нельзя использовать святую воду?

Тут все просто: нельзя грешить. Категорически недопустимо использование крещенской воды для гаданий, приворотов и прочих языческих и оккультных обрядов! Кстати, популярные в народе омовения изначально совершались именно теми, кто таким образом стремился омыться от греха чародейства, который, увы, многие совершали в Святки…

Нельзя поддерживать связанные со святой водой суеверия (о том, что для большей благодати надо набрать воды из трех храмов, о том, что в Навечерие Богоявления вода более святая, чем в сам праздник, и наоборот). Нельзя грубо расталкивать братьев и сестер, пришедших за водой в храм.



Разумеется, не следует относиться к крещенской воде без благоговения. Если вода все-таки зацвела или как-то иначе испортилась, выливать ее следует в непопираемое место.


7. «Капля море освящает», или нужна пятилитровая канистра?

Часто приходится наблюдать неприятную картину: люди приходят в храм за водой с большим количеством огромных бутылок и даже с ведрами! Как результат — столпотворение возле бочек и чаш, огромные очереди, раздражение друг на друга…

Между тем, крещенская вода в таком огромном количестве не нужна. Выше уже говорилось, что агиасму в некоторых случаях употребляют как утешение не имеющие возможности причаститься (например, находящиеся под епитимьей или те, кто не могут дойти до храма и позвать домой священника). Так вот, именно образ таинства Евхаристии может пояснить и это чудесное качество крещенской воды.

Подобно тому, как во всей Чаше пребывает весь Христос, и для Причащения Ему достаточно одной капли вина и одной крошки хлеба, под видом которых нам подаются Его Кровь и Тело, в одной капле крещенской воды содержится вся благодать явившего Господа Иордана.

Существует благочестивая традиция «правильного» разбавления агиасмы. Над емкостью с обычной водой читают или поют Крещенские песнопения (тропарь, кондак, величание) или любую известную молитву ко Господу. После этого вливают немного крещенской воды: крестообразно, с молитвой: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».


8. Почему и где святая вода освящается

С тем, что святая вода довольно редко портится, не рискуют спорить даже многие атеисты. Тогда в ход идут псевдонаучные рассуждения: например, об изменении состава воды посредством ионов серебра, якобы благодаря освящению воды серебряными крестами.

Предположение не выдерживает никакой критики: вода освящается и деревянными крестами, и в огромных водоемах. Воду освящает вовсе не материальная сила, а Сам Бог. Это одно из великого множества действий Его благодати.

А вот в водопроводных кранах вода святой не становится, «потому что воспринимается как освященное в церкви то, что в церкви и освящается. Православие не знает чудес как фокусов, не практикует таковых. Как и сам Спаситель отказался совершать чудеса как фокусы перед царем Иродом. Так что не поленитесь дойти до ближайшего храма, чтобы взять святой воды», — так пояснил протоиерей Максим Козлов на пресс-конференции о Крещении


10. Живая вода?

«Днесь вод освящается естество», — поет Церковь на Великом водоосвящении, и тем самым утверждает эсхатологический характер праздника. Да, в праздник Богоявления мы вступаем в жизнь будущего века, в которой преображена вся тварь, все стихии.

Когда не нуждающийся ни в каком очищении Христос вошел в струи Иорданские, «исполняя всякую правду», Он тем самым очистил Самим Собой всю водную стихию, дающую жизнь человеку.

Царствие Божие приходит в силе, и поврежденная грехом природа, «Владыку зря крещаема», обретает чудесные свойства.

Митрополит Антоний Сурожский о том, что значит быть христианином.


Часто говорят: для того, чтобы быть христианином, надо выполнять заповеди Христовы. Конечно; однако заповеди Христовы — не приказы, которые Он нам дает: мол, надо прожить так, надо прожить этак, а если не проживешь таким образом, то будешь за это наказан... Нет, заповеди Христовы — это Его попытка нам образно показать, какими мы могли бы быть, если стать и быть настоящим, достойным человеком. Поэтому заповедь Христова — это не приказ, а откровение перед нашими глазами о том, какими мы призваны быть и можем быть; какими мы, следственно, и должны быть.

Я упоминал также, что мы должны быть не только учениками Христа, но Его друзьями. Бывает, ко мне на исповедь приходит ребенок лет семи-восьми и приносит целый список прегрешений. Я слушаю и потом обыкновенно спрашиваю: “Скажи, ты сам чувствуешь себя виноватым или повторяешь мне то, в чем тебя упрекают твои родители?” — “Нет, мама мне сказала, что я должен исповедать то или другое, потому что это ее сердит, этим я нарушаю покой домашней жизни”. Я на это отвечаю: “Теперь забудь это; не о том речь идет. Ты не пришел ко мне рассказывать, на что сердятся твои мать или отец. Скажи-ка вот что: ты о Христе что-нибудь знаешь? Ты читал Евангелие?” — “Ну, мне мама и бабушка рассказывали, и я кое-что читал, да и в церкви слышал”. — “А скажи: тебе Христос нравится как человек? Ты хотел бы с Ним подружиться?” — “Да!” — А ты знаешь, что значит “быть другом”? Друг — человек, который верен другому при всех обстоятельствах жизни, который готов все делать для того, чтобы его не разочаровать, его не обмануть, остаться при нем, если даже все другие от него отвернутся. Друг — человек, который лоялен до конца. Вот представь: если бы Христос был мальчиком в твоей школе и весь класс на Него ополчился, что бы ты сделал? У тебя хватило бы дружбы, то есть верности и храбрости стать рядом с Ним и сказать: если хотите Его бить, бейте и меня, потому что я с Ним... Если ты можешь сказать о Христе, что готов быть таким другом, то можешь дальше ставить перед собой вопросы. Читай Евангелие, ставь перед собой вопросы о том, как можно так прожить, чтобы Его в тебе самом не разочаровать. Как можешь ты так прожить, чтобы Он радовался на тебя, радовался, видя, какой ты человек, каким ты стал ради этой дружбы. Ты понимаешь это?” — “Да”. — “И ты готов на это идти?” — “Да”... Так вот, в этом вся христианская жизнь. Вся христианская жизнь заключается в том, чтобы быть верным другом Христа и постоянно учиться тому, что Он любит, а что для Него отвратительно, что привело к Его смерти, — и соответственно себя вести.

Само название (Сочельник) происходит, как полагают, от слова «сочиво» (то же, что «коливо» — вареные зерна риса или пшеницы).

Вкушать «сочиво», или «коливо», положено в канун праздника только после литургии, которая соединяется с вечерней. Таким образом, часть Сочельника проходит в полном неядении. И эта традиция не вкушать пиши до первой вечерней звезды, связана с воспоминанием явлении звезды на Востоке (Мф.2:2), возвестившей о рождении Христа, однако уставом эта традиция не предписана.

Ужин в сочельник – особое событие Рождества. За стол садились с первой звездой, о появлении которой обычно сообщали дети, вбегая в дом с радостными криками. Если день был пасмурный, просто дожидались темноты и садились за стол после торжественной молитвы.

Стол накрывали белоснежной скатертью и расставляли на нем постные блюда (не разрешаеся вкущать рыбу). В память о яслях, в которых родился Иисус, на стол обязательно клали пучок свежего сена.

Перед самым началом трапезы хозяева дома затепляли лампаду у образов, ставили пред иконами восковые свечи, читали вслух молитвы, и затем все семейство принималось за трапезу. Основными блюдами в Рождественский сочельник были кутья и взвар из яблок, груш, сливы, изюма, вишен и других плодов, сваренных в воде. Эти блюда имели символическое значение: кутья – неотъемлемая пища при похоронах и поминовении покойников, а взвар обыкновенно варится при рождении ребенка. Этими двумя блюдами наши предки соединяли воспоминание о рождении и смерти Спасителя.

Трапеза доджна быть безалкогольной. Несмотря на то что это был сугубо семейный праздник, считалось необходимым пригласить к столу одиноких знакомых, соседей, независимо от их вероисповедания. За стол усаживался каждый случайный гость, в том числе и нищий. Существовало поверье, что в этот день в виде нищего может предстать Бог.

Святитель Спиридон Тримифунтский (Саламинский), чудотворец, родился в конце 3 века на острове Кипр. С детских лет Спиридон пас овец, чистой и богоугодной жизнью подражал ветхозаветным праведникам: Давиду — в кротости, Иакову — в сердечной доброте, Аврааму — в любви к странникам. В зрелом возрасте святой Спиридон стал отцом семейства. Необычайная доброжелательность и душевная отзывчивость привлекали к нему многих: бездомные находили в его доме приют, странники — пищу и отдых. За непрестанную память о Боге и добрые дела Господь наделил будущего святителя благодатными дарами: прозорливости, исцеления неизлечимых больных и изгнания бесов. После смерти жены, в царствование Константина Великого (324-337) и его сына Констанция (337-361), Спиридон был избран епископом города Тримифунта. В его лице паства приобрела любвеобильного отца. Во время продолжительной засухи и голода на Кипре, по молитве святителя Спиридона, пошли дожди, и бедствие прекратилось. Доброта у святого сочеталась со справедливой строгостью по отношению к людям недостойным. По его молитве был наказан немилосердный хлеботорговец, а бедные поселяне избавлены от голода и нищеты. Много чудес совершил святитель Спиридон. Однажды во время Богослужения в лампаде догорал елей, и она стала угасать. Святитель огорчился, но Господь утешил его: лампада чудесно наполнилась елеем. Известен случай, когда святому Спиридону незримо сослужили ангелы, и после каждой ектении слышалось пение ангелов: «Господи, помилуй». Святитель исцелил тяжелобольного императора Констанция, разговаривал со своей скончавшейся дочерью Ириной, уже приготовленной к погребению, оживил благодатию Божией умершего ребенка, а затем и его мать, при виде чуда упавшую бездыханно. Провидя тайные грехи людей, святой призывал их к покаянию и исправлению. Тех, кто не внимал голосу совести и словам святого, постигало наказание Божие. Как епископ, святой Спиридон являл пастве пример добродетельной жизни и трудолюбия: пас овец, убирал хлеб. Он чрезвычайно заботился о строгом соблюдении церковного чина и сохранении во всей неприкосновенности Священного Писания. Святитель строго обличал священников, которые в своих проповедях неточно употребляли слова Евангелия и других богодухновенных книг. Господь открыл святителю приближение его кончины. Последние слова святого были о любви к Богу и ближним. Около 348 года во время молитвы святитель Спиридон преставился ко Господу. Погребли его в храме в честь святых апостолов в городе Тримифунте. В середине 7 века мощи святителя были перенесены в Константинополь, а в 1453 году — на остров Керкира в Ионическом море (греч. название острова — Корфу). Здесь, в одноименном городе Керкира (главный город острова) и поныне сохраняются святые мощи святителя Спиридона в храме его имени. Пять раз в году на острове совершается торжественное празднование памяти святого Спиридона. Святитель Спиридон Тримифунтский издревле почитается и на Руси. «Солнцеворот», или «поворот солнца на лето» (25 декабря нового стиля), совпадающий с памятью святителя, называли на Руси «Спиридоновым поворотом». Особым почитанием пользовался святитель Спиридон в древнем Новгороде и Москве. В 1633 году в Москве был воздвигнут храм во имя святителя. В московской церкви Воскресения словущего (1629) находятся две чтимые иконы святителя Спиридона с частицей его святых мощей.