Икона Божией Матери «Неупиваемая Чаша» – одна из чудотворных икон, явленная во Владычнем монастыре в городе Серпухове в 1878 г.

История явления этой иконы связана с жизнью одного отставного солдата Тульской губернии, который беспробудно пил и не мог бросить, несмотря на постигшую его нищету и болезни. От пьянства у него даже отнялись ноги, но он продолжал пить. Однажды этот опустившийся человек увидел сон, в котором ему явился старец, повелевший отслужить молебен перед иконой Божией Матери в Серпухове – во Владычнем монастыре.

Не сразу пошел в монастырь этот человек: и денег нет, и ноги не ходят. Но сон повторился еще 2 раза, тогда уже пополз старик в монастырь. В монастыре никто не знал иконы Божией Матери «Неупиваемая чаша» и не мог подсказать, перед какой иконой служить молебен. Тогда кто–то предположил, что это речь идет об иконе с изображением Чаши, которая висит в проходе из соборного храма в ризницу. На обратной стороне иконы действительно увидели надпись: “Неупиваемая Чаша”!

Новообретенный образ был перенесен в храм и перед ним совершен молебен. Из Серпухова бывший пьяница возвращался совершенно здоровым. Он получил не только исцеление больных ног, самое главное — он перестал испытывать непреодолимую тягу к губительной чаше вина.

Скоро эта благая весть вышла за стены обители, и к новоявленному образу стали приезжать толпы людей из города Серпухова, а потом и со всей Руси.

Перед этой иконой православные христиане молятся об исцелении от алкоголизма и наркомании – в церкви засвидетельствовано множество чудесных исцелений по молитвам перед этой иконой.

Так, например, вся икона, находящаяся во Владычнем монастыре увешана золотыми украшениями – в знак благодарности за исполненные прошения, за исцеления от недуга, по древней традиции со временем из этих даров иконам изготавливались драгоценные оклады, эти украшения – зримое свидетельство об исполненных молитвенных прошениях.

Иконографически образ восходит к типу Богородицы-Оранты: Младенец Христос изображен стоящим в чаше, которая символизирует Чашу Причащения. Богородица на иконе с поднятыми вверх руками молится за грешников и призывает к неистощимому источнику духовной радости и утешения.

В Радоницу — вторник на второй (Фоминой) неделе после Пасхи — Православная церковь поминает усопших. В 2014 году этот день выпадает на 29 апреля.

В этот день вновь начинают служить панихиды* (их не служили после Лазаревой субботы) и после вечернего богослужения или после литургии совершают полную панихиду, в которую включают и пасхальные песнопения. Верующие идут в храм, подают записки к поминовению на литургии и на панихиде, а потом — на кладбище, помолиться об усопших.

Почему день поминовение усопших назван «Радоница»?
Название происходит от славянского языческого весеннего обычая поминать умерших в день, который назывался Навьим днём, Могилками, Радаваницами или Тризнами.

Само слово «радоница» восходит к словам «род» и «радость» и обязывает христиан не углубляться в переживания по поводу смерти близких, а наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь — жизнь вечную. В этот день христиане разделяют пасхальную радость о Воскресении Спасителя с теми, кто уже оставил этот мир. Иоанн Златоуст в IV веке свидетельствовал о древности обычая собираться в его честь на христианских кладбищах.
Когда принято совершать поминовение усопших?

Панихида и полная литургия по усопшим совершается во вторник Фоминой седмицы, в них включены радостные пасхальные песнопения. Поминовение усопших в этот день совершается также и на кладбищах, куда верующие вместе с молитвой приносят покойным близким и всем православным христианам радостную весть о Воскресении Христовом.
Как вести себя на кладбище?

Придя на кладбище, надо зажечь свечку и помолиться. Можно прочитать акафист об упокоении усопших, а для усиленного молитвенного поминовения усопших — совершения литии — приглашают священника.

Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного.

Не нужно есть или пить на кладбище, тем более — алкогольные напитки. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба или какую-то снедь «для усопшего» перед его фотографией достался нам от язычества и возник в советские времена; в христианском же обычае — накормить в этот день голодных.



усопший православный христианин должен ежегодно поминаться в дни его рождения, кончины, в день именин.

*По церковному Уставу панихиды не совершаются с Рождества до Богоявления, в дни Первой седмицы Великого Поста, с Лазаревой субботы до Фоминой недели включительно, так же как и в праздничные дни.

27 апреля (дата для 2014 года)
Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи или Фоминого воскресенья. В народе этот день называется Красной горкой. Название Антипасха означает «вместо Пасхи» или «противоположный Пасхе» — но это не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его на восьмой день после Пасхи.

С древних времен окончание Светлой Седмицы празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи. Также этот день называют Фоминой неделей, в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы.

Крестная смерть Христа произвела на апостола Фому невероятно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25).



На восьмой день после Воскресения Господь явился апостолу Фоме и, свидетельствуя о том, что был с учениками все время по воскресении, не стал ждать вопросов Фомы, показав ему Свои раны, ответив на его невысказанную просьбу. В Евангелии не говорится, осязал ли действительно Фома язвы Господа, но так вера возгорелась в нем ярким пламенем, и он воскликнул: «Господь мой и Бог мой!». Этими словами Фома исповедал не только веру в Воскресение Христово, но и веру в Его Божество.

По Церковному Преданию, святой апостол Фома основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии, запечатлев проповедь Евангелия мученической смертью. За обращение ко Христу сына и супруги правителя индийского города Мелиапора (Мелипура) он был заключен в темницу, претерпел пытки и, наконец, пронзенный пятью копьями, отошел ко Господу.

Начиная с Фоминого воскресенья в Православной Церкви после длительного великопостного перерыва возобновляется совершение таинства венчания. На Руси именно на этот день, Красную горку, приходилось больше всего свадеб, устраивались гуляния, сватовства.

Страстной седмицей, или Страстной неделей называется последняя неделя перед Пасхой, посвященная воспоминаниям о последних днях земной жизни Спасителя, о Его страданиях, распятии, крестной смерти, погребении. Эта неделя особо чтится Церковью.
По свидетельству святителя Иоанна Златоуста ,первые христиане, горя желанием неотступно быть с Господом в последние дни Его жизни, в Страстную седмицу усиливали моления и усугубляли обыкновенные подвиги поста. Они, подражая Господу, претерпевшему единственно по любви к падшему человечеству беспримерные страдания, старались быть добрыми и снисходительными к немощам братий своих и больше творить дела милосердия, считая неприличным произносить осуждение во дни нашего оправдания кровию Непорочного Агнца, прекращали в эти дни всякие тяжбы, суды, споры, наказания и даже освобождали на это время от цепей узников в темницах, виновных не в уголовных преступлениях.

Первые три дня этой седмицы посвящены усиленному приготовлению к страстям Христовым. В соответствии с тем, что Иисус Христос пред страданиями все дни проводил в храме, уча народ, Святая Церковь отличает эти дни особенно продолжительным Богослужением. Стараясь собрать и сосредоточить внимание и мысли верующих вообще на всей Евангельской истории воплощения Богочеловека и Его служения роду человеческому, Святая Церковь в первые три дня Страстной седмицы прочитывает на часах все Четвероевангелие.

Подготовляя верующих к крестным страданиям Спасителя, Святая Церковь Богослужению первых трех дней Страстной седмицы придает характер печали и сокрушения о нашей греховности.

Понедельник, вторник и среда Страстной седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Спасителя с учениками и народом. В каждый из этих трех дней Евангелие читается на всех службах, полагается прочитать все четыре Евангелия. Но кто может, тот непременно должен сам читать эти места из Евангелия дома и для себя, и для других. Указание, что надо читать, можно найти в церковном календаре. При слушании в церкви, из-за большого количества читаемого, многое может ускользать от внимания, а домашнее чтение позволяет следовать за Господом всеми мыслями и чувствами. При внимательном чтении Евангелий страдания Христовы, оживая, наполняют душу неизъяснимым умилением… Поэтому, читая Евангелие, невольно переносишься в уме на место событий, принимаешь участие в происходящем, идешь за Спасителем и страждешь с Ним. Необходимо также благоговейное размышление о Его страданиях. Без этого размышления мало плодов принесет и присутсвие в храме, и слышание, и чтение Евангелия.

Вечером среды оканчивается великопостное Богослужение, в церковных песнопениях замолкают звуки плача и сетований грешной души человеческой и наступают дни иного плача, пронизывающего все Богослужение, – плача от созерцания ужасающих мучений и крестных страданий Самого Сына Божия. В то же время и другие чувства – неописуемой радости за свое спасение, беспредельной благодарности Божественному Искупителю – переполняют душу верующего христианина. Оплакивая безвинно страждущего, поруганного и распятого, проливая горькие слезы под крестом своего Спасителя, мы испытываем и невыразимую радость от сознания, что распятый на кресте Спаситель совоскресит с Собою и нас, погибающих.
Отцы Церкви так составили и расположили богослужения Страстной недели, что в них отражаются все страдания Христовы.

Великий понедельник.

В этот день воспоминается ветхозаветный патриарх Иосиф, проданный братьями в Египет, как прообраз страдающего Иисуса Христа, а также евангельское повествование о проклятии Иисусом бесплодной смоковницы, символизирующей душу, не приносящую духовных плодов — истинного покаяния, веры, молитвы и добрых дел.

Великий вторник.

В Великий Вторник воспоминается обличение Иисусом фарисеев и книжников, а также притчи, произнесенные Им в Иерусалимском Храме: о дани кесарю, о воскресении мертвых, о Страшном суде, о десяти девах и талантах.

Великая среда.

В Великую Среду христиане со скорбью вспоминают о предательстве Иудой Искариотом своего Учителя и о 30 сребренниках.
Также воспоминается грешница, которая, омыв слезами и помазав драгоценным миром ноги Христа, подготовила Его таким образом к погребению.

Великий четверг.

Воспоминание о тайной вечере.
Омовение Христом ног ученикам.
Молитва Христа в Гефсиманском саду.
Предательство Иуды.
Плащаница, положенная на «гробнице»

Великая пятница.
Воспоминание о суде, распятии и крестной смерти Спасителя.
В православии на утрене читаются 12 Евангелий Святых Страстей Христовых, на вечерне выносится плащаница и поется Канон о распятии Господа и «На плач Пресвятой Богородицы». С закатом солнца до окончания пасхального богослужения существует традиция воздерживаться от пищи.

Великая суббота.
Воспоминание о пребывании Христа во гробе. Освящение пасхальной еды. В субботу в Иерусалиме сходит благодатный огонь.

В Вербное Воскресение - Праздник " Вход Господень в Иерусалим". Все люди идут в церковь с вербами. Во время всенощного бдения все люди в храме стоят с зажженными свечами и с вербами. Но почему верба? Откуда пошел этот обычай и каково его духовное значение?

Господь Иисус Христос входил в Святой город за несколько дней до Своих страданий и смерти. Здесь завершил Он трехлетнее служение на поприще Мессии. Иудейскому народу, избранному Богом в Ветхом Завете, необходимо было получить от Самого Христа свидетельство о Его Божественном Достоинстве. И вот Господь входит в Иерусалим, сопровождаемый толпами народа.
Люди, чувствуя величие происходившего, от избытка сердец взывали ко Христу: «Осанна!» (что значит «благословен») и постилали на Его пути зеленые пальмовые ветви. Издавна с такой торжественностью встречали царей и великих завоевателей, и теперь в возложении ветвей выразилось тысячелетнее чаяние иудеев о пришествии земного Царя, который восстановит престол Давидов. Народ не смог уразуметь, что Царство Христа не от мира сего…

С тех пор миновало две тысячи лет. Но каждый год мы, подобно жителям Иерусалима, приходим встречать Христа в храмы с ветвями деревьев (по церк. слав. — с «ваийями»).

В России не растут пальмы, да и другие деревья из-за суровости климата еще не распускаются, только вербы покрываются нежными мохнатыми почками. Верба — символ весны, присущего этому времени года духовного возрождения. Она таит в себе листья, но еще не выпускает, и тем дает понять, что наша радость от праздника Входа Господня неполна, но таит в себе начатки великой пасхальной радости.

Освящение верб бывает во время праздничного богослужения — Всенощного бдения. После чтения Евангелия священники совершают каждение верб благоуханным фимиамом, читают молитву и окропляют ветви святой водой.

Освященные вербы мы приносим в свои дома, где с благоговением храним, как знак проникающей благодати Божией, до следующего года. Затем ветви сжигают, заменяя на новые.

Лазареву субботу Русская Православная Церковь в этом году празднует 12 апреля. В этот день Святая Церковь вспоминает, как Христос воскресил своего друга Лазаря. Это чудо Спасителя стало прообразом Воскресения Христова.

О воскрешении Лазаря рассказывает только один Евангелист Иоанн. Друг Господа Лазарь со своими сестрами Марфою и Мариею жил в Вифании – селении «близ Иерусалима, стадиях в пятнадцати». Это около двух с половиной верст, полчаса хода.

Сестры послали сказать Господу: «Вот, кого Ты любишь, болен» в надежде, что Господь Сам поспешит придти к ним, чтобы исцелить болящего. Но Господь не только не поспешил, а даже нарочно остался на том месте, где был. Господь знал, что Лазарь умрет, и намерен был воскресить его.

Марфа, услышав о приходе Господа, поспешила ему навстречу. Спаситель сказал ей: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня если и умрет, оживет. И всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек». Смысл этих слов: во Мне источник оживотворения и вечной жизни – следовательно, Я могу, если захочу, воскресить твоего брата и теперь, прежде общего воскресения. «Веришь ли этому?» – спрашивает затем Господь Марфу, и получает утвердительный ответ, что она верует в Него, как в пришедшего в мир Мессию-Христа.

Господь спрашивает: «где вы положили его?» Вопрос был обращен к сестрам умершего. «Богочеловек знал, где погребен Лазарь, но, обращаясь с людьми, поступал по-человечески» (блаженный Августин). Сестры отвечали: «Господи! пойди и посмотри». «Прослезился Иисус» — это, конечно, дань человеческой природы Его.

Господь подошел ко гробу Лазаря и сказал, чтобы отняли камень. Гробы в Палестине устраивались в виде пещеры, вход в которую закрывался камнем. Открытие таких пещер производилось лишь в крайних случаях, в теплом климате Палестины разложение трупов начиналось очень быстро, вследствие чего иудеи хоронили своих покойников в тот же день, в какой они умерли. На четвертый же день разложение должно было достигнуть такой степени, что даже верующая Марфа не могла удержаться, что бы не возразить Господу: «Господи! уже смердит; ибо четыре дня, как он во гробе!» Напоминая Марфе прежде ей сказанное, Господь говорит: «Не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию?» Когда камень был отнят, Господь возвел очи Свои к небу и сказал: «Отче! Благодарю Тебя, что Ты услышал Меня». Душа Лазаря возвратилась в тело его, и Господь громким голосом воззвал: «Лазарь! Иди вон!» Связанный по рукам и ногам погребальными пеленами Лазарь смог сам выйти из пещеры, после чего Господь повелел развязать его. Подробности изображения этого события свидетельствуют, что оно описано очевидцем.

Святой Лазарь после своего воскрешения прожил еще 30 лет — он был епископом на Кипре и проповедовал христианство. На Кипре покоятся и его святые мощи. В 2013 году Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл во время визита на Кипр получил в дар Русской Православной Церкви ковчег с частицей мощей праведного Лазаря, которые теперь почивают в столичном Зачатьевском женском монастыре На фото -вход в гробницу Лазаря в Вифании

Автор: Марина Козлова.

В летописи деяний современных подвижников благочестия совершенно особое место занимают подвиги святого преподобного Серафима Вырицкого. Благочестивейший православный мирянин, по послушанию приуготовлявший себя к монашеской жизни под руководством опытных духовных наставников в течение сорока лет; инок-исповедник, принявший монашеский постриг в годы открытых гонений и всего за шесть лет прошедший путь от послушника-пономаря до духовника крупнейшей в России обители, под окормлением которого находился целый ряд выдающихся иерархов Русской Православной Церкви; великий старец, который на деле исполнил святоотеческий завет: "Стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя...", - вот основные этапы жизненного пути святого Серафима Вырицкого.

Каждому свой крест. Притча о деревянном кресте.

Жил на свете крестьянин, работавший с утра до ночи, но при этом едва сводивший концы с концами. Так продолжалось много лет, и все эти годы все чаще приходила ему мысль о неспра­ведливости мироустройства. «Отчего одних Бог облагодетельствовал богатством, знатностью, а других оставил в нищете на всю жизнь?»

И вот однажды было ему видение. Стоит он в огромной пещере, заполненной великим множеством крестов разного и размера, и вида, и веса. Здесь кресты и золотые, и каменные, и деревянные, и из соломы. Тут явился ему Ангел и говорит: «Видишь эти кресты? Выбирай для себя любой и неси его на вершину горы».

Выбрал крестьянин сначала самый большой золотой крест, но сколько ни старался, не мог его даже приподнять. Тогда решил взять крест поменьше, из серебра, но и его не смог взвалить на себя. Перебрал он все кресты — одни были слишком тяжелы, другие — неудобоносимы. Впору пришелся ему простой деревянный крест, который он удобно взял и понес на гору. Отнеся крест наверх, крестьянин вернулся и спросил Ангела:

— Какая же мне будет за этот труд награда?

Чтобы ты сам мог решить, чего заслуживаешь, я открою тебе, что это были за кресты, — сказал Ангел. — Золотой крест, который тебе сначала приглянулся, — это царский крест. Большинство людей думает: как хорошо быть царем! Сиди себе на мягком троне да приказы раздавай. А того не знают, что как золото — тяжелейший металл, так и доля царская — самая тяжелая. Серебряный крест предуготован тем, кто облечен властью. Эти люди несут на себе много забот и скорбей других людей, и немногим удается донести этот крест до вершины. Медный — крест тех, кому Бог послал богатство. Многие завидуют им, а ведь жить им тяжелее, чем тебе. Ты после трудов можешь спокойно уснуть, никто не покусится на твой скромный дом.

А богатый и днем, и ночью боится за свое добро, как бы его никто не обманул. Кроме того, богатый за свое богатство должен дать ответ Богу: как он его употребил. Железный крест — крест военных. Порасспроси тех, которые воевали, и они расскажут, как он достается. Каменный крест — у людей торговых; их работа физически не тяжела, зато как часто бывает, что купец теряет все и вынужден начинать сначала! А вот деревянный крест, который ты поднял на гору, — это и есть твой крестьянский крест. Знает сердцеведец Господь, что во всяком другом положении ты погубил бы свою душу, не донес креста. Так что ступай домой и не ропщи на свою долю: Господь дает каждому крест по силам.

Для Приамурья и всего Дальнего Востока великой святыней является чудотворная Албазинская икона Божией Матери, именуемая «Слово плоть бысть». Сюжет и название «Слово плоть бысть» стали отражением евангельского повествования от Иоанна: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины» (Иоанн. 1; 1, 14). Пресвятая Богородица изображена в пояс, прямо. Руки Ее поддерживают стоящего впереди Ее в полный рост Богомладенца. Десница (правая рука) Его прижата к груди. Шуица (левая рука) опущена вниз. По обеим сторонам лика Богоматери два шестикрылых Серафима.

История чудотворной иконы неразрывно связана с освоением русскими огромного по территории дальневосточного региона. К сожалению, затерялись в истории события, связанные с первоначальным явлением святого образа. Но можно с достоверностью утверждать о глубокой древности почитания Албазинской иконы Божией Матери. Чудотворной она считалась еще задолго до перенесения ее в Приамурье из Сибири. Своим же названием самая почитаемая на Дальнем Востоке православная святыня обязана двадцатилетнему пребыванию в Албазинском остроге, а также в расположенном невдалеке от него Спасском монастыре.